Unidad en la diversidad: un paradigma holístico para el diálogo interreligioso

El siguiente es un argumento a favor de un medio de comunicación compasiva entre religiones, aplicando una consideración holística o unificadora de las similitudes y diferencias que son características esenciales para la vida de fe en la era global. Diversidad es una oportunidad, una celebración. Diversidad no es una amenaza para el religiones del mundo. Más bien, es un reflejo de la unión diversa de los Deidad. Evitar el hecho central de que existen diversas tradiciones de fe, que tienen valor en el sentido teológico, es una causa principal de conflicto en todos los niveles de la interacción humana.

En el campo de diálogo interreligiosoteorías y principios primarios guían el tema. Doctrina es inevitable y necesario para una religión. Los credos y dogmas a los que apuntan dan definición a la religión, limitando y aislando simultáneamente a los adeptos de los de otras religiones. Doctrina pertenece a una religión diversidad aspecto (que no está únicamente definido por la doctrina. Diversidad incluye otras características como la cultura, la historia, etc.). La unidad es un aspecto no temporal, no espacial (eterno, infinito) que es trascendente e inmanente a los diversos elementos de fe que distinguen una religión de otra.

Los supuestos básicos guían el debate sobre el diálogo entre las religiones del mundo. Estos supuestos incluyen la convicción de que el diálogo interreligioso tiene un papel vital en la búsqueda de la paz mundial. Por otro lado, las diferencias doctrinales entre las religiones se pueden reconciliar o acomodar sin comprometer la utilidad esencial de la doctrina para las religiones. El dogmatismo conduce a la intolerancia. Más de un modelo de fe puede tener un valor máximo.

Marcos teóricos que guían esta posición: Las condiciones culturales, históricas y personales son consideraciones necesarias, las cuales son informadas y estructuradas por la experiencia de fe de un individuo o de una religión y viceversa. La Realidad Única, ya sea conocida como Dios, Trinidad, Alá, Brahman, Nibbana, Yahweh, etc., se revela a sí misma o se revela dentro del contexto de tales consideraciones. Sin embargo, esa Realidad no se limita a las formas condicionadas en que los fieles se refieren a ella.

Apego irrazonable a la letra (dogma) en lugar del espíritu (fe) de doctrina resulta en exclusivismo, superioridad autoproclamada y aislamiento. Estos resultados son antitéticos a los objetivos proclamados de una religión para realizar la alineación con el Uno y perpetuar la peligrosa ilusión.

Precaución: una religión mundial saneada, ya sea el islam, el cristianismo o alguna «otra» religión amorfa, contradice la abrumadora y diversa evidencia de lo contrario de que el mundo y sus pueblos se crean y se sirven mejor en una atmósfera de diversidad.

Investigaciones relevantes investigan las implicaciones sociales del diálogo interreligioso, las posibilidades y la efectividad de ir más allá de la doctrina y el apoyo teológico para la Trinidad como un unidad en la diversidad paradigma de las grandes tradiciones espirituales del mundo, especialmente de las religiones institucionales. Investigaciones adicionales investigan las tradiciones místicas cristianas y extracristianas y la relevancia de las funciones del hemisferio cerebral derecho e izquierdo.

Las cuestiones teológicas son factores primarios que guían el debate y la investigación sobre las posibilidades de diálogo interreligioso. Si una religión se define a sí misma como el conducto exclusivo hacia Dios, la salvación, la iluminación o lo que sea, entonces esa definición tiene fundamento teológico. La preocupación en ciertas religiones es que una tradición determinada pierda su causa central que define su existencia. Por ejemplo, cristiandad se fundamenta en el imperativo evangélico de Cristo de difundir la Buena Nueva. ¿Es posible para cristiandad ampliar su perspectiva doctrinal para incluir una unidad en la diversidad modelo en su consideración de las religiones no cristianas sin sacrificar los artículos centrales de la fe cristiana? Algunos teólogos cristianos argumentan que el dogma cristiano más central, el Trinidad, es paradigma para el modelo de unidad en la diversidad de las religiones. Por el contrario, la teología trinitaria y la cristología a menudo se plantean como áreas teológicas centrales que impiden la inclusión de las religiones del mundo como receptáculos de similar valor y verdad. Una pregunta urgente: ¿Puede cristiandad aceptar como igualmente válida una religión que ni requiere ni demanda que sus adherentes abracen la salvación, y mucho menos la salvación únicamente a través del evento redentor de Cristo? Cómo es el Trinidad presentes al mundo y sus religiones? ¿Deben las religiones aceptar la Trinidadal igual que cristiandadcomo Padre, Hijo y Espíritu Santo, o los modelos no cristianos de salvación, iluminación o liberación, ¿tienen el mismo valor último que el modelo cristiano?

En el centro de este debate o controversia, dependiendo de dónde uno se encuentre, hay problemas que desvían los esfuerzos por profundizar en el tema. Ningún doctrina necesariamente arroja distinciones. En la comprensión religiosa colectiva de algunas personas de fe, su camino es «verdadero» y «único». Una mentalidad de «nosotros contra ellos» impregna el núcleo de la religión institucional. Esto crea una resistencia difícil, si no imposible, de aliviar a nivel discursivo. Además, ¿cómo aprenden los fieles seguidores de una religión a discernir el valor de la iglesia como institución (racional, discursiva) y como fe en lo Divino como inmanente y trascendente (intuitiva, experiencial)?

Quizás el problema más difícil es que el intento de transmitir una nueva visión de la vida está limitado por el lenguaje y otros factores restrictivos, algunos conscientes, otros inconscientes. Las respuestas a este dilema esperan de la exploración humana en los reinos no racionales de la Realidad, la exploración mística. En verdad, todos los intentos verbales de comprenderse unos a otros son sirvientes, no maestros de la experiencia no verbal.

El problema más evidente para diálogo interreligioso es que ciertas religiones están convencidas de que sus caminos son el único camino verdadero hacia Dios y que otras religiones son incompletas en comparación. Cualquier intento de análisis o defensa razonable fracasa, porque, invariablemente, hay una defensa igual y opuesta.

La investigación teológica más eficaz se centra en un modelo de unidad en la diversidad, que sostiene que toda la vida es una red interrelacionada. Todos y cada uno de los elementos tienen el potencial de proporcionar fuerza y ​​sustancia a toda la red. Este es un enfoque apropiado y efectivo para el diálogo interreligioso. La imagen abre la mente a posibilidades que derriban barreras al diálogo ya la paz. La investigación y la experiencia místicas permiten que las funciones cerebrales racionales e intuitivas encuentren el equilibrio. El proceso es resumido por S. Radhakrishnan:

«En cada hombre hay un rayo de la luz eterna que emana del Sol Central. Cuando amamos al hombre, somos conscientes de nuestra unidad con él en el espíritu central y damos efecto a esta conciencia en nuestras vidas». (1)

Las religiones deben reconocer que sus credos y formas doctrinales representan construcciones que se cosechan principalmente de la conciencia racional. Estas formas constituyen los materiales primarios que los teólogos usan en sus argumentos a favor y en contra de las formas y medios del diálogo interreligioso. Además, la investigación teológica de construcciones racionales es en sí misma un esfuerzo racional, aunque necesario. Por lo tanto, los métodos intuitivos y la comprensión están en gran parte subyugados por la dominación racional. Algunos enfoques que ayudan a lograr el equilibrio entre el conocimiento humano racional e intuitivo incluyen la inmersión en textos sagrados de otras religiones y esfuerzos concertados para practicar el camino contemplativo de la propia religión. Los textos sagrados proporcionan lenguajes mitológicos y poéticos que residen en dominios intuitivos. La práctica contemplativa es una experiencia directa más allá de la mente discursiva. El equilibrio entre las funciones racionales e intuitivas del cerebro es un factor crucial para el proceso de diálogo interreligioso.

La indagación teológica y la investigación creativa de uno mismo y del «otro» crean oportunidades para darse cuenta de lo que ya es verdad: las religiones del mundo son elementos integrales de un mundo existente. unidad en la diversidad la realidad. Sin embargo, antes de que los individuos y las religiones puedan despertar a lo que es, deben esforzarse por acceder a la vasta región de la fe que reside dentro de la mente, ese denominador común misterioso pero central de todas las personas. Como escribe el difunto Dom Bede Griffiths,

«En cada religión, la Realidad divina se manifiesta bajo diferentes signos y símbolos, y debemos ser capaces de discernir esta Verdad oculta en cada tradición religiosa. Cada una tiene algo que aportar al entendimiento humano ya la realización humana». (2)

1. Radhakrishnan, S., Indian Religions (Nueva Delhi, India: Orient Paperbacks, 1979) 61-62.

2. Griffiths, Bede, The Marriage of East and West (Springfield, Illinois: Templegate Publishers, 1982) 33-34.

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