Teología de la Liberación en el Cristianismo – Marco Conceptual

La teología de la liberación es un movimiento que anuncia la necesidad de la participación cristiana en los procesos sociales de liberación económica y política de las clases bajas oprimidas. Afirma la validez de cualquier medio para lograr esta liberación. Recomienda el conflicto armado, según sea necesario, si fallan todos los medios pacíficos. Sin embargo, la teología de la liberación no debe ser considerada como un mero llamado a los cristianos a ser más activos en la lucha contra la injusticia. Son revisión radical parcial desde la tradición cristiana de la teología, la historia, el hombre, e incluso sobre Dios. Aunque la teología de la liberación comenzó dentro de la Iglesia Católica, hoy se infiltra en las filas evangélicas, incluso entre pastores y líderes. Por eso, es imperativo que lo entendamos como el fundamento del movimiento que se distingue de la teología bíblica tradicional.

El sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez, es considerado el padre de la teología de la liberación. De manera típica entre los teólogos del movimiento, señala la alianza tradicional de la Iglesia Católica con las clases dominantes ricas. La denuncia de que según la “mentalidad del cristianismo”, le provocaba percibir la realidad como dos planos existenciales separados: El espiritual arriba, y el material abajo. Esto, dice Gutiérrez, ha causado cierta separación de las preocupaciones de este mundo por el cielo después de la muerte. Estos dos factores principales, la ligadura con las clases altas, más una mentalidad enfermiza es la base de la opresión y la pobreza en América Latina. Los teólogos de la liberación rechazan este dualismo teológico, insistiendo en que las dos dimensiones, tanto la espiritual como la terrenal, son inseparables.

Sin darse cuenta, Gutiérrez está muy cerca de la teología de la Reforma protestante. Los teólogos protestantes siempre han rechazado esta separación de las dos dimensiones como una mentalidad antibíblica. No pienses en la realidad como dos niveles diferentes con el suelo terrenal y el suelo espiritual elevado. Mientras reconoce la existencia de las dos dimensiones, piense en ellas como dos engranajes entrelazados. Ambas dimensiones son lógicas e importantes.

Es difícil, por lo tanto, encontrar fallas en el análisis de problemas como los que presentan los teólogos de la liberación. Tampoco se puede negar la necesidad del activismo cristiano contra la opresión. Tal crítica, de hecho, sería muy hipócrita de los cristianos latinoamericanos si lo hicieran, porque tuvieron una revolución hace 200 años para deshacerse de la opresión española. En esta base, entonces, ¿se les puede negar lo mismo ahora mismo al latín? Aquí radica la dificultad de analizar una movida controvertida como la teología, porque contiene una complicada mezcla de lo bueno y lo malo. Por lo tanto, es necesario que los cristianos serios escudriñen el asunto a la luz de las Escrituras para distinguir el bien del mal.

El mensaje de la BIBLIA de salvación (frente a las distorsiones de la misma por parte de algunas iglesias tradicionales) libera la mente de las personas de su concepto como seres destinados a la pobreza y la miseria. La Palabra de Dios aumenta su sentido de autoestima como seres humanos amados por un Dios eterno. La Biblia enseña claramente cómo los humanos deben tratarse unos a otros. Todo esto sitúa el despertar mental y moral, que se necesita para forzar cambios sociales amplios.

Algunos insisten en que el cristianismo ha fracasado en varias regiones del mundo, incluida América Latina, porque no ha producido los cambios sociales deseados. En cambio, digo que en todos los lugares donde el Evangelio supuestamente ha «fallado», uno puede mostrar una de dos cosas: Primero, que el Evangelio fue rechazado por la gran mayoría de la gente. (En este caso, la culpa no es del evangelio). O bien, el supuesto «evangelio» que se anunció no era el evangelio bíblico de la justificación por la fe sin mérito, sino una perversión fétida que de ninguna manera era el evangelio.

Ya sea que el Evangelio impacte grande o poco a la sociedad, los cristianos deben evitar dar la impresión de que los cambios sociales son el propósito principal del Evangelio. Una sociedad justa y equitativa NO es el propósito principal del Evangelio. Su valor NUNCA debe medirse por tales resultados. Los cristianos deben dejar claro que la verdad y la moralidad son absolutas, universales y eternas. Predicamos el Evangelio simplemente porque es verdadero; Traiga o no cambios sociales. Esta razón no es sólo para predicar lo mejor. Es el único aceptable. Decir lo contrario es caer en la filosofía del consecuencialismo, es decir, la noción de que la verdad y el error, el bien y el mal están determinados por sus consecuencias. Esta es una filosofía anticristiana, algo que todo creyente debe rechazar con vehemencia. Ni siquiera deberíamos soñar con ceder en este punto. Es precisamente en este punto que comenzamos a ponernos en desacuerdo con la teología de la liberación.

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