Susan Ackerman, Dioses, diosas y las mujeres que les sirven

Ackermann, Susan. Dioses, diosas y las mujeres que les sirven. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 2022. xiii+296 págs. Hb; $59.99 Enlace a Eerdman

Susan Ackerman es profesora de estudios sobre la mujer, el género y la sexualidad en Dartmouth. Este nuevo libro recopila diez ensayos que Ackerman ha escrito a lo largo de su carrera. En lugar de simplemente reimprimir los ensayos, Ackerman ocasionalmente ha pulido la escritura, refinado sus argumentos y agregado alguna bibliografía adicional. Además, para la mayoría de los capítulos, Ackerman presenta el ensayo brindando un contexto para el artículo y reflexionando sobre el artículo algunos años después de su publicación original. Estas presentaciones son extremadamente valiosas. Me gustaría que más autores agregaran este tipo de actualizaciones y recuerdos personales del origen de ensayos publicados anteriormente.

Diosas Ackerman La primera parte recoge tres ensayos sobre diosas. Primero, en “Y las mujeres amasan la masa”, Ackerman analiza la adoración de la Reina del Cielo en el siglo VI a. C. en Judá (Jeremías 7:16-20; 44:15-19, 25). Ella se mantiene firme en su conclusión original de que la reina del cielo combina la diosa semítica oriental Ishtar y la semítica occidental Astarté (16). Ella regresa a este tema en los capítulos 9 y 10. Este culto prosperó en el siglo VI en Judá y le dio a las mujeres poder religioso y político. «¿Asherah, la diosa semítica occidental del hilado y el tejido?» se trata de una frase intrigante en 2 Reyes 23: 7, Josías derribó los cuartos en el Templo «donde las mujeres tejían para Asera». Ackerman argumenta que Asherah era una diosa patrona para hilar y tejer. Las mujeres tejiendo en el templo se encuentran en otros cultos de dioses del Cercano Oriente, aunque no para Asherah en particular. Ackerman centrándose en Tiamat en «Las mujeres de la Biblia y del antiguo mito del Cercano Oriente». Dado que Tiamat no es el tipo de dios que alguien normalmente adoraría, Ackerman argumenta que Tiamat es un tipo que representa una lección objetiva sobre el comportamiento de género adecuado (58). Las historias del conflicto de Tiamat con Marduk tienen un final infeliz porque Tiamat desafió las normas de género en el Antiguo Cercano Oriente (70).

La segunda parte comprende tres artículos sobre sacerdotes y profetas en el antiguo Cercano Oriente. Primero, el capítulo 4 es una actualización de su 2002 JBL artículo, “¿Por qué Miriam también está entre los profetas? (¿Y está Séfora entre los sacerdotes?)” Como explica en la introducción, las preguntas que surgieron mientras escribía su libro de 1998 sobre las mujeres en el libro de Jueces. Hay cuatro «mujeres anómalas» que se cuentan como profetas en lugar de sacerdotes (Miriam, Deborah, Huldah y Noadiah [Neh 6:14]). Ackerman sugiere que las representaciones de liminalidad y convenciones de género escritas por hombres restringieron a Miriam de la autoridad religiosa (sacerdocio), pero no del oficio profético. Entonces, ¿qué pasa con Séfora? Dado que ella ocupa un rol sacerdotal, “la Biblia admite la posibilidad de que la mujer pueda asumir el rol de profeta dentro de la sociedad israelita” (109). Séfora implica que las mujeres podrían asumir funciones sacerdotales.

En «La Madre de Eshmunazor, Sacerdote de Astarté» (cap. 5) y «Sacerdotisas, Pureza y Parto» (cap. 6), Ackerman observa algo curioso sobre la religión israelita: hay muy poca evidencia de sacerdotisas aunque hay muchas pruebas «justo al lado» en Fenicia. En estos dos capítulos, Ackerman presenta la evidencia de las sacerdotisas en Fenicia y sugiere que la razón por la que no hay sacerdotisas en Israel es Levítico 15:19-30. Las mujeres están impuras durante los siete días posteriores a la menstruación, y hay otros textos que excluyen a las mujeres de los entornos de culto durante sus años reproductivos. Por lo tanto, solo las mujeres prepuberales y posmenstruales pueden haber tenido una función de culto. Ella llama la atención sobre el Salmo 68:25-26 [ET 24-25], “las mujeres jóvenes tocando los panderos” en una procesión sagrada. “Mujer joven” (עַלְמָה) puede referirse a una función sagrada para mujeres preadolescentes.

La tercera parte comprende los dos ensayos de Ackerman sobre las reinas madres, el primero sobre la Reina Madre y el Culto en el Antiguo Israel (cap. 7) y el segundo más ampliamente sobre la Reina Madre y el Culto en el Antiguo Cercano Oriente (cap. 8). 1 Reyes 15:13 y 2 Crónicas 15:16 mencionan a Ma’acah como “reina madre” (גְּבִירָה). El texto describe a Ma’acah colocando imágenes de Asherah. Ackerman sugiere que esto era parte de sus deberes como Reina Madre. “Es artificial buscar divorciar el papel político de la Reina Madre de Judea de una función de culto” (169). En su estudio de las reinas madres en el antiguo Cercano Oriente, Ackerman observa que Betsabé era una reina madre, citando Cánticos 3:11 como evidencia del poderoso papel de Betsabé en la coronación de su hijo como rey. El artículo se adentra en el Nuevo Testamento: ¡El Evangelio de Mateo entiende a María como una Reina Madre! O mejor, sugiere el artículo, hay evidencia en Mateo para el culto emergente de María en los evangelios apócrifos de la infancia.

Finalmente, la cuarta parte trata de las mujeres y la adoración. El capítulo 9, “En casa con la diosa”, reúne evidencia de los otros ensayos de esta colección para preguntar cómo se relaciona la reina del cielo con la adoración práctica en el hogar. Examina lugares como Bethel y Dan, y cómo mujeres como Ma’acah usaron su posición como Reina Madre para dedicarse a Asherah. Parte de este ensayo aborda cómo Asherah pudo haber sido adorada en los hogares en el antiguo Cercano Oriente a través de libaciones, ofrendas de pasteles, etc. Ella concluye: en algunos momentos de la historia de Israel, una sección representativa significativa de la población estaba “en casa” con diosa. Finalmente, en “Las mujeres y la adoración de Yahweh en el antiguo Israel”, Ackerman sugiere que los textos proféticos posteriores consideran a las mujeres como apóstatas (Oseas’s Gomer, por ejemplo). Pero los textos fuera de los libros proféticos tienen una visión más positiva de que las mujeres adoran a otros dioses además de Yahvé. Ma’acah adora a Asherah. Unos participan en el culto del cielo (Jer 7,16-20), otros lloran a Tammuz en el atrio del templo (Ez 8,14).

Conclusión. La recopilación y actualización de estos ensayos los pone convenientemente a disposición de académicos y estudiantes que trabajan en religión en el antiguo Cercano Oriente y la Biblia hebrea. Las presentaciones de Ackerman son extremadamente útiles. Esta debería ser una práctica estándar para colecciones de ensayos que abarcan carreras como esta. Aunque estos ensayos se superponen, Dioses, diosas y las mujeres que les sirven es una valiosa colección para aquellos interesados ​​en el desarrollo de la religión israelita y el papel de la mujer en la adoración en la Biblia hebrea.

NB: Gracias a Eerdmans por proporcionarme amablemente una copia de revisión de este libro. Esto no influyó en mis pensamientos con respecto al trabajo.

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