¿Qué pueden aprender los cristianos contemporáneos de los padres y madres del desierto? – Mera ortodoxia

Soy un pastor que trabaja. Eso significa que me he unido a la compañía de aquellos para quienes el cuidado de las almas es la suma y sustancia de la descripción del trabajo. Es la preocupación de nuestra vida, nuestro trabajo central.

Tal cuidado vive en el filo de la navaja de la preocupación; y en estos días, estoy preocupado. Muchos lo son, por supuesto, incluidos, entre otros, tipos pastorales como yo, y tengo voces fuertes en mis oídos que me dicen lo que más debería preocuparme (y expresarme): la creciente ola de secularismo; la nueva moral sexual; corrupción en todos los niveles de nuestros gobiernos federal y estatal. Y así sucesivamente y así sucesivamente.

Como pastor, comparto esas preocupaciones. Pero no son la diana para mí. Lo que encuentro más preocupante en medio de todo el caos y la confusión de nuestro tiempo es mi creciente sensación de que estamos perdiendo nuestro camino como pueblo de Dios. Estamos siendo tragados por la locura. Estamos perdiendo nuestras almas.

Hace unos cinco años, en medio de una época caótica y confusa de mi propia vida, comencé a leer los dichos y las historias de los padres y madres del desierto, ese grupo fanático de hombres y mujeres que, durante los primeros siglos de la iglesia, se retiraron tanto del los cómodos confines de la religión institucional y de las seducciones de una cultura romana cada vez más decadente y violenta para buscar a Dios y redescubrir el camino radical de Jesús en los desiertos yermos de Egipto, Siria y Palestina. Sus palabras y el ejemplo de sus vidas me ayudaron a recuperar una especie de “verdadero norte” espiritual. Se convirtieron para mí en cartógrafos del Santo, enseñándome de nuevo lo que significa vivir por amor a Dios ya los demás; instruyéndome de nuevo en la sutil belleza de una vida vivida en permanente y familiar amistad con Dios; ayudándome a encontrar mi camino en medio de una profunda desorientación.

A pesar de lo significativo que fue personalmente mi encuentro con ellos, pronto comencé a ver que su sabiduría era una gran promesa para ayudar a una iglesia a la deriva a recuperar su camino y reclamar su llamado, que, como resultado, es exactamente el impacto que tuvo el movimiento del desierto. sobre la iglesia reinante de su tiempo. Como explica David Bentley Hart:

Fue a partir de ellos que se abrió otra corriente dentro de la cultura cristiana: una renuncia al poder incluso cuando el poder finalmente fue otorgado a la iglesia, un abrazo de la pobreza como rebelión contra la abundancia, una negativa desafiante a olvidar que el Reino de Dios no es de este mundo. Los dichos de los padres del desierto se han conservado abundantemente y son testimonios fascinantes del nacimiento de una nueva política espiritual en medio del imperio cristianizado, una comunidad cuya única preocupación era descubrir lo que realmente significaba vivir por el amor. por Dios y por el prójimo, para desterrar del alma la envidia, el odio y el rencor, y buscar en los demás la belleza de Cristo.
(Delirios de ateo240.)

También agregó que el movimiento del desierto representaba la «rebelión contra su propio éxito» del cristianismo, una rebelión que, por decirlo de una manera, reevangelizó al cristianismo cuando hombres y mujeres de todo el Imperio Romano viajaron al desierto para buscar la sabiduría de estas abas y ammas (241).

En los últimos cinco años, he dedicado mucho tiempo a pensar en lo que esta gente del desierto tiene para enseñarnos (mucho de lo cual he escrito en mi libro publicado recientemente). Arroyos en el Yermo: Encontrando la Renovación Espiritual con los Padres y Madres del Desierto), y aquí me gustaría ofrecer tres reflexiones simples sobre lo que los cristianos contemporáneos pueden aprender de ellos, de hecho, lo que nosotros deber aprender si vamos a tener alguna posibilidad de reclamar nuestra propia humanidad y encontrar nuestro camino de nuevo en medio del caos y la confusión de nuestra época.

1. Nos enseñan que el amor es el camino del Reino.

Cuando John Cassian y su amigo Germanus se adentraron en el desierto a la vuelta del 4el siglo para sentarse a los pies de los padres y madres del desierto, rápidamente se encontraron en presencia de Abba Moisés, una de las figuras más luminosas del desierto egipcio. “Cada arte”, dijo Moisés, “y cada disciplina tiene un objetivo particular, es decir, un objetivo y un fin peculiarmente propios”. ¿Y cuál es el objetivo de la vida espiritual? Moisés explica:

El fin de nuestra profesión es el reino de Dios. . . pero nuestro punto de referencia, nuestro objetivo, es un corazón limpio, sin el cual es imposible que nadie alcance nuestro objetivo. . . . Todo lo que hacemos, cada uno de nuestros objetivos, debe emprenderse por el bien de esta pureza de corazón. Por eso asumimos la soledad, el ayuno, las vigilias, el trabajo, la desnudez. Para esto debemos practicar la lectura de la Escritura, junto con todas las demás actividades virtuosas, y lo hacemos para atrapar y mantener libre nuestro corazón del daño de toda pasión peligrosa y para elevarnos paso a paso hasta el punto más alto. de amor.
(Juan Casiano, Conferencias39, 41)

Lo que desfigura nuestra humanidad, como ha enseñado el cristianismo durante mucho tiempo, es la pasión, el deseo…amor-volverse loco. Pablo lo dijo bien cuando le escribió a Tito que “en otro tiempo también nosotros éramos insensatos, desobedientes, engañados y esclavizados por toda clase de pasiones y placeres” con el resultado de que “vivíamos en malicia y envidia, siendo aborrecidos y odiándonos unos a otros”, una descripción tan buena de nuestra sociedad como puedo pensar (Tito 3:3, NVI, énfasis mío). El advenimiento del Espíritu a nuestras vidas, afirma Pablo, nos libera de todo esto: “Pero cuando se manifestó la bondad y el amor de Dios nuestro Salvador, nos salvó . . . por el lavamiento del renacimiento y la renovación por el Espíritu Santo” (3:4-5).

Por el Espíritu, así enseña el Nuevo Testamento, nuestros amores mueren y son vivificados de nuevo para que podamos vivir el cumplimiento cada vez mayor del mandato de Jesús de amar al Señor nuestro Dios con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerza—y a nuestro prójimo como a nosotros mismos. La persona cuya santificación es completa es la persona que ama completamente: «Nadie ha visto nunca a Dios», escribe Juan, «pero si nos amamos unos a otros, Dios vive en nosotros y su amor se completa en nosotros» porque «Dios es amor” y “el que vive en el amor vive en Dios, y Dios en él” (1 Juan 4:12, 16).

Sabemos esto. ¿O nosotros? Entre las muchas lecciones que nos enseñó la agitación política y social de los últimos años está que los cristianos son tan propensos como cualquier otro grupo a abandonar el alto llamado del amor en nombre de la urgencia. del día. Nos disculpamos porque los problemas son solo muy importante. volveré a amarpensamos para nosotros mismos, cuando esas personas que están arruinando el mundo estén de vuelta en su lugar. Mientras tanto, un pequeño doblador de indignación debería hacer el truco. . . .

Así que los fines, razonamos, justifican los medios. Pero los padres y madres del desierto no nos dejarán ir allí. La llamada al amor es intransigente, total. Dijo abba Agathon: “Un hombre que está enojado, incluso si tuviera que resucitar a los muertos, no es aceptable para Dios” (Benedicta Ward, trad., Los Dichos de los Padres del Desierto: La Colección Alfabética, 23). Palabras fuertes. O Abba Moisés: “No hagáis daño a nadie, no penséis nada malo en vuestro corazón hacia nadie, no despreciéis al hombre que hace el mal, no confiéis en el que hace el mal a su prójimo, no os regocijéis con el que hiere a su vecino. . . . No tengas sentimientos hostiles hacia nadie y no dejes que el desagrado domine tu corazón; no odien al que odia a su prójimo” (refranes, 142–143; énfasis mío). Uf. No solo no debemos odiar; no debemos odiar a los que odian. Ya sabes, como Dios, que es bondadoso con los ingratos y los malvados; quien fue y es amable con a nosotros cuando nosotros fueron (y son) los ingratos y los malvados. Y así, somos salvos.

Pero, ¿cómo nos convertiremos en tales personas? ¿Dónde aprenderemos a hacer esto? Eso lleva a la segunda cosa:

2. Nos enseñan que el amor se concreta en la comunidad cristiana.

Una de las cosas que me asombró cuando comencé a leer Padres y madres del desierto es lo francamente comunal están. Antes de sumergirme profundamente en su testimonio, mi impresión fue que eran un grupo de misántropos límite socialmente incómodos que evitaban la sociedad menos por razones religiosas nobles y más porque, bueno, simplemente no podían soportar gente—y si la religión proporciona una excusa preparada para esquivar las relaciones en serie, mucho mejor.

No podría haber estado más equivocado. Si bien unos pocos elegidos adoptaron el estilo de vida «ermitaño», incluso aquellos que lo hicieron permanecieron atados a la comunidad por la excelente razón de que, como observa el historiador de Cambridge Owen Chadwick,

Se descubrió que retirarse a la soledad total conducía al colapso moral, a la excentricidad mental e incluso a la locura. El ermitaño era uno de una compañía de ermitaños, que vivían bajo una disciplina común con un superior; que decían los salmos que les correspondían, cada uno en su celda, a las horas comunes de cada día; que se reunían al menos los domingos, a veces también los sábados, para el culto común y una comida común y una discusión de la vida espiritual. (Conferencias, 5)

La vida en la comunidad de fe fue vista como el contexto indispensable para el crecimiento del amor que, nuevamente, para los padres y madres del desierto, era el punto mismo de la vida espiritual. Como dijo la más grande de todas las figuras del desierto, Abba Antonio el Grande: “Nuestra vida y nuestra muerte es con nuestro prójimo. Si ganamos a nuestro hermano, hemos ganado a Dios, pero si escandalizamos a nuestro hermano, hemos pecado contra Cristo” (refranes, 3).

La exigencia del evangelio de vivir en relaciones amorosas, hospitalarias y mutuamente transformadoras era tan fundamental que tenía prioridad sobre todo, incluso sobre la “regla” de vida de cada uno. En una ocasión, un ermitaño suspendió su regla de ayuno para recibir a Juan Casiano y varios compañeros. Sorprendido por la facilidad con que lo hizo, Cassian preguntó: «¿Por qué rompes tu regla?» El hombre respondió: “Ayunar siempre es posible, pero no puedo tenerte aquí para siempre. . . . La ley de Dios exige de nosotros un amor perfecto. Recibo a Cristo cuando te recibo a ti, así que debo hacer todo lo posible para mostrarte amor. Cuando me haya despedido de ti, puedo retomar mi regla de ayuno nuevamente” (Benedicta Ward, trad., Los Padres del Desierto: Dichos de los primeros monjes cristianos134–135).

Es fácil, francamente, engañarnos a nosotros mismos creyendo que somos gente de amor, gran amor, humanitarios incluso, aunque evitemos sistemáticamente las relaciones profundas y comprometidas. Pero los padres y madres del desierto, muy de acuerdo con el testimonio bíblico, no nos dejarán escapar. Nuestro Dios amoroso nos salva en comunidad: “Porque todos fuimos bautizados por un solo Espíritu para formar un solo cuerpo”, y el amor que nos salva se realiza en nosotros solamente a medida que aprendemos a amarnos unos a otros en comunidad, por eso Juan puede decir que “cualquiera que dice amar a Dios y odia a un hermano oa una hermana es un mentiroso. Porque el que no ama a su hermano y a su hermana, a quienes ha visto, no puede amar a Dios, a quien no ha visto” (1 Corintios 12:13; 1 Juan 4:20). Es en el tira y afloja, el tirón y la tensión de la comunidad, que aprendemos a responder con amor al amor infinito con el que Dios nos ha amado.

Según el evangelio y el testimonio de los padres y madres del desierto, no hay otro camino.

Ahora bien, esto ya es una fuerte reprimenda para aquellos de nosotros que, por cualquier razón, tomamos las relaciones a la ligera. Podemos asistir a la iglesia con más o menos regularidad, disfrutando de la presencia de Dios y deleitándonos con el sacramento y la Palabra predicada, pero en la medida en que nos adentremos en ese territorio peligroso de conocer y ser conocido. . . bueno, gracias, pero no gracias. Tomaremos a Dios y mantendremos a la gente a distancia.

La tradición del desierto nos recuerda que esto es un engaño. Y se pone peor, porque una de las cosas de las que estaban muy conscientes es que la obra a largo plazo del Espíritu a menudo se ve frustrada en nosotros debido a nuestra propensión a ir de un lugar a otro, ya sea por pasión por los viajes, por ofensas o simplemente aburrimiento. Como dijo una de las ammas del desierto, Syncletica: “Si te encuentras en un monasterio, no vayas a otro lugar, porque eso te hará mucho daño. Así como el pájaro que abandona los huevos sobre los que estaba posada impide que eclosionen, así el monje o la monja se enfría y muere su fe, cuando van de un lugar a otro” (refranes, 231). O como dijo Anthony: “En cualquier lugar donde vivas, no lo dejes fácilmente” (refranes2).

Si vamos a crecer a término completo en la vida espiritual, vamos a tener que quedarnos —en la medida en que dependa de nosotros— con las personas que Dios nos ha dado. Nuestros matrimonios. Nuestros niños. Nuestros amigos. Nuestras iglesias. Y esto es especialmente crucial dada la cultura en la que vivimos actualmente, en la que somos más propensos que nunca a romper las relaciones a la menor señal de perturbación, rebotando de comunidad en comunidad y de relación en relación, aislándonos en siempre. círculos más pequeños de preferencias personales o ideologías, en detrimento de nuestra humanidad, que según el Nuevo Testamento se enriquece y completa con la presencia de los demás: judíos y gentiles, hombres y mujeres, “bárbaros, escitas, esclavos o libres, ” porque “Cristo es todo, y está en todos” (Colosenses 3:11).

Para que la vida de Dios se realice en nosotros, nos necesitamos unos a otros a largo plazo; y esto, a su vez, es un poderoso testimonio para un mundo fragmentado de cómo serán las cosas cuando el Reino venga en su plenitud.

Pero todavía estamos «dando vueltas en la pista», por así decirlo. Un movimiento más nos coloca en la pista de aterrizaje de su testigo.

3. Nos enseñan que el amor debe estar dispuesto a perder.

Fuera del estilo de vida de soledad y oración que es su sello, quizás la característica más obvia de los padres y madres del desierto es su compromiso con la renuncia radical. “El tesoro de un monje”, dijo Abba Hyperechius, “es la pobreza voluntaria” (refranes, 238). Del mismo modo, Abba Theodore of Pherme dijo que “lo mejor de todo es no poseer nada” (refranes73).

La importancia de este rasgo de su espiritualidad para la vida en comunidad y en sociedad simplemente no se puede exagerar. Una historia que ilustra el punto:

Dos ermitaños vivieron juntos durante muchos años sin pelearse. Uno le dijo al otro: “Vamos a pelear entre nosotros, como lo hacen los demás hombres”. El otro respondió: “No sé cómo sucede una pelea”. El primero dijo: “Mira, pongo un ladrillo entre nosotros y digo: ‘¡Eso es mío!’ Entonces dices: ‘¡No, es mío!’ Así es como comienzas una pelea.

Así que pusieron un ladrillo entre ellos y uno de ellos dijo: «¡Eso es mío!» El otro dijo: “¡No, es mío!”. El primero respondió: “Sí, es tuyo. Llevatelo.» Entonces no pudieron discutir entre ellos.
(Padres del Desierto, xv)

Aquí está la lección que se debe captar, y es crítica: cuando se entrega el objeto del antagonismo, se allana el camino para la restauración de la shalom. Los padres y madres del desierto nos ayudan a ver cómo las “cosas” (realmente pueden ser cualquier cosa, desde ladrillos hasta presupuestos de la iglesia) se convierten tan rápidamente en un objeto de competencia que enfrenta a las personas entre sí, rompiendo la vida de una relación rica que está en el corazón de la intención divina para nuestras vidas. Santiago, el medio hermano de Jesús, señaló exactamente lo mismo cuando preguntó: “¿Qué es lo que causa peleas y riñas entre vosotros? ¿No vienen de tus deseos que luchan dentro de ti? Deseas pero no tienes, por eso matas. Codicias, pero no puedes obtener lo que quieres, por lo que peleas y peleas” (Santiago 4:1-2).

¿Y cuál es, por tanto, la solución? Los abbas y ammas están unidos en su respuesta: Déjalo ir. Déjalo. ríndete Esté dispuesto, en otras palabras, a perder, y vea qué sucede.

Y ahora, volvamos a donde empezamos. Como pastor, se me hace cada vez más obvio que gran parte de la locura que constantemente amenaza con tragarse al pueblo de Dios en nuestra nación en este momento de la historia es la creciente sensación de que algo nos estan quitando. “Esa gente de ahí fuera” (quienquiera que sea) se interpone entre “nosotros” (quienquiera que seamos) y la vida que hemos conocido y el futuro con el que hemos soñado o nos están saqueando activamente. Ergo, se han convertido, como mínimo, en competidores; como máximo, amenazas existenciales. En una palabra, enemigos.

Pero la Buena Nueva de Jesucristo ha terminado con todo eso. Por la Cruz, los enemigos se han hecho amigos; por la Cruz han sido desenmascarados los poderes demoníacos que animan los antagonismos de nuestros días; y por la cruz, nosotros, pueblo de Dios, hemos muerto al mundo para que nuestra herencia sea la vida del siglo venidero, en la esperanza inquebrantable de la promesa de Dios, de modo que, en cuanto de nosotros dependa , podemos “vivir en paz” con todas las personas, como dice Pablo (Romanos 12:18).

Que es lo que los padres y madres del desierto trataban de enseñarnos. Haríamos bien en hacerles caso.

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