Puntos de inflexión en la historia de la Iglesia: del Concilio de Jerusalén a Edimburgo

EL CONSEJO DE JERUSALÉN

Esta reunión de apóstoles y presbíteros descrita en Hechos 15:4-9 fue convocada para abordar la relación de judíos y gentiles en la iglesia. Los cristianos judíos creían que los creyentes gentiles tenían que someterse a la ley así como a su fe en Jesús. Pablo, Bernabé y otros fueron enviados a presentar el caso. Pablo, consciente de la gravedad de la crisis, tomó a Tito, un griego nativo, como un espécimen vivo de lo que el Espíritu de Dios podía lograr sin la circuncisión. La decisión del gran consejo fue significativa (Hechos 15:28-29). Decidió que la ley, que había sido imposible para los judíos, no debería exigirse a los gentiles. No necesitan ser circuncidados antes de eventualmente convertirse en cristianos. Lo principal en juego era la encarnación, traducir el Evangelio en la mentalidad de la gente. Un ejemplo en la historia de la Iglesia en el que se ignoró este principio fue la expansión del cristianismo por parte de los británicos en mi país, Sierra Leona. El pueblo resintió las actividades de los misioneros que fueron identificados como parte del gobierno colonial. Los resultados fueron catastróficos. En la rebelión de 1898, misioneros blancos, hombres africanos (que vestían pantalones) y mujeres (que vestían faldas) fueron brutalmente asesinados. Los lugares de culto fueron profanados. Al igual que las Cruzadas, esta rebelión proporciona el recordatorio perfecto de que la iglesia puede ganar con el mensaje de paz y no con la fuerza. Sin embargo, este principio fue adoptado por Patrick, el inglés capturado y vendido como esclavo en Irlanda, quien escapó y finalmente se convirtió en sacerdote. Tuvo un impacto tremendo. En el siglo V, convirtió a los irlandeses a la fe que tan libremente habían defendido a lo largo de los siglos. En simpatía con las realidades de la vida irlandesa, pudo acercar a Irlanda con el resto de la iglesia occidental. Plantó más de doscientas congregaciones y bautizó a más de cien mil conversos.

EL CONCILIO DE CALCEDONIA (451)

Si los padres del siglo IV discutieron sobre las relaciones entre Dios Padre y Dios Hijo, los del siglo V se enfrentaron al problema de definir la relación de las dos naturalezas, la humana y la divina en Dios Hijo, Jesucristo. La controversia cristológica surgió de las doctrinas rivales de Apollinaris (Palabra-Carne) y Teodoro de Mopsuestia (Palabra-Hombre), representantes de las escuelas rivales de Alejandría y Antioquía respectivamente. La cristología de la Palabra-Carne generalmente sostenía que las naturalezas divina y humana estaban unidas indistinguiblemente. Esta naturaleza divina única (monofisismo extremo) después de la Encarnación, fue fuertemente apoyada por Eutcyches. La cristología del Verbo-Carne no estaba en consonancia con la cristología del Verbo-Hombre, ya que esta última enseñaba que las dos naturalezas coexistían por separado en Cristo. Cirilo de Antioquía condenó la extrema cristología antioqueña enseñada por Nestorio que veía al hombre Jesús como una persona independiente al lado del Verbo Divino. El Tomo del Papa León (respuesta a Flaviano, el arzobispo de Constantinopla en 449) abordó estas perspectivas opuestas evitando sus extremos como se refleja en las enseñanzas de Eutiques y Nestorio. Señaló que Cristo era completamente humano y completamente divino, dos naturalezas unidas en una sola persona. María lo concibió y dio a luz sin perder su virginidad. El Tomo jugó un papel muy significativo en el Concilio de Calcedonia (451) que fue convocado para resolver esta controversia doctrinal. El punto de vista de Leo fue aceptado como la doctrina ortodoxa de la iglesia. Su declaración del lugar del obispo de Roma en la iglesia estableció la base doctrinal para el papado. Aunque no estaba satisfecho con el Canon 28 que dignificó a Constantinopla, su opinión de que Jesús era una sola persona con dos naturalezas sigue siendo la formulación estándar de la doctrina de Cristo en la mayoría de las ramas del cristianismo.

CRISTIANDAD

La cristiandad, el período de siglos de la historia occidental, que podría considerarse como una síntesis medieval, fusionó lo que actualmente podría considerarse como esferas de vida sagradas y seculares separadas. Era la época de la historia europea en la que se consideraba que los intereses de la iglesia y de la sociedad eran los mismos. Casi en general se suponía que las realidades espirituales cristianas eran más fundamentales que las realidades del mundo temporal. Los cimientos de la cristiandad fueron terriblemente sacudidos por la Revolución Francesa (un programa de descristianización). La cristiandad dio forma a la perspectiva de la Europa medieval sobre la vida cotidiana. Con la excepción de los anabaptistas más extremistas, casi todos los europeos abrazaron la cristiandad y creyeron que era natural que la esfera de influencia de la Iglesia abarcara todos los aspectos de la vida. Esto se atribuyó al papel central de la iglesia en el sistema sacramental como agente a través del cual los sacramentos traían la gracia de Dios a cada etapa de la vida. Dio forma a la vida política ya que la esfera política cooperó con la iglesia en el cumplimiento de sus tareas espirituales. El aprendizaje estaba dirigido a ser compatible con la enseñanza de la iglesia. La economía se estructuró en consecuencia, ya que apoya a la iglesia en su misión. La conducta social también imitó los patrones que Dios ha establecido para la iglesia. En otras palabras, la iglesia ofreció un fundamento para todo. A pesar de su fracaso, la cristiandad fue un ideal poderoso. El Islam en los siglos VII y VIII contribuyó en gran medida a esta comprensión del cristianismo. Su asombrosa difusión marginó al cristianismo. Los musulmanes entraron en España y fueron detenidos cuando estaban a punto de entrar en Francia. Los cristianos estaban alarmados. Las ciudades se incorporaron a lo que se conoció como el Sacro Imperio Romano Germánico. Es justo afirmar que la cristiandad surgió para controlar la expansión del Islam.

EL GRAN CISMA

La fecha simbólica para la separación entre la Iglesia Oriental (Constantinopla) y la Iglesia Occidental (Roma) es 1054. El temperamento diferente y la disposición intelectual entre teólogos contemporáneos como Tertuliano de Cartago y Clemente de Alejandría fueron rasgos que eventualmente representaron los puntos de vista de dos distintos pero culturas religiosas complementarias. La Iglesia Oriental discrepó rotundamente cuando la Iglesia Occidental introdujo en el Credo de Nicea la doctrina de que el Espíritu Santo no procede sólo del Padre. la visión tradicional de los primeros Padres de la Iglesia? sino del Padre y del Hijo (latín: filoque). Cuando el Imperio Romano se dividió en dos zonas, Roma de habla latina comenzó a reclamar superioridad sobre Constantinopla de habla griega; surgieron disputas sobre los límites y el control de la iglesia, por ejemplo en Illyricum y Bulgaria. La rivalidad se desarrolló en las regiones eslavas entre los misioneros latinos del oeste y los bizantinos del este que consideraban que el territorio era ortodoxo. El Islam también tensó las relaciones. Otros temas que encendieron la fricción se relacionaron con el culto y la disciplina de la iglesia, por ejemplo, el clero casado (ortodoxo) versus el celibato (católico romano) y las reglas del ayuno. Las tensiones se convirtieron en un cisma en 1054 cuando el intransigente patriarca de Constantinopla, Cerulario, y los enviados del intransigente Papa León IX se comunicaron entre sí. No se consideró ningún acto de separación en este momento. Cruzadas, guerras religiosas de los cristianos para rescatar Tierra Santa sellaron el cisma. La Cuarta Cruzada (1204) se desvió para atacar y saquear Constantinopla, durante la cual se asesinó a cristianos ortodoxos y se profanaron iglesias e iconos. La Tierra Santa no fue conquistada. El Islam no fue controlado permanentemente. La acción insolente de los papas al establecer patriarcados latinos en el este intensificó el conflicto.

CONFERENCIA MISIONERA DE EDIMBURGO EN 1910

La Conferencia Misionera de Edimburgo de diez días en 1910 puso fin a la noción de que el cristianismo mundial significaba extenderse desde Europa y sus extensiones de América del Norte hacia el resto del mundo. De hecho, fue el último momento en que se equiparó con el cristianismo de Europa y América del Norte. Edimburgo fue el comienzo de una nueva era porque simbolizó el amanecer de la conciencia de la extensión mundial del cristianismo en contraste con expansiones anteriores que involucraban culturas únicas de origen y recepción. De hecho, fue una reunión para discutir la evangelización del mundo (aunque solo asistieron protestantes). Es importante por su significado ecuménico. Se abordaron ocho comisiones o temas teológicos. Estos incluían llevar el evangelio a todo el mundo cristiano, la iglesia en el campo misionero, la educación en relación con la cristianización de la vida nacional, el mensaje misionero en relación con las religiones no cristianas, la preparación de misioneros, base de operaciones de misiones, misiones y gobierno, y la promoción de la unidad de los cristianos. Las misiones se comprometieron global y positivamente. El final de la conferencia marcó el amanecer de la solicitud. Edimburgo condujo directa o indirectamente al establecimiento de la Conferencia Misionera Internacional, la Conferencia Cristiana Universal sobre la Vida y el Trabajo y la Conferencia Mundial sobre Fe y Constitución. Los dos últimos se fusionaron en 1948 para crear el Consejo Mundial de Iglesias y el número de cristianos se disparó de menos de diez millones en 1900 a casi doscientos millones en 1997. La indigenización local produce resultados. El surgimiento y la expansión del pentecostalismo, el papel integral de las mujeres misioneras, la proliferación de traducciones de la Biblia, las implicaciones de la información tecnología, por nombrar algunos, apuntan al evangelismo mundial.

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Desde la perspectiva del curso, la fecha anterior es significativa porque vio el cumplimiento de la Gran Comisión como resultado de la caída de Jerusalén. La iglesia fue «destetada» del judaísmo como resultado de la destrucción del templo judío y el cese de los sacrificios, una parte integral del culto de Jerusalén. Este fue un punto de inflexión porque el cristianismo se movió hacia afuera y se transformó de una religión moldeada por el entorno judío en una fe que avanzaba hacia un significado universal en el Mediterráneo y más allá. Tomó un camino independiente en el mundo gentil.

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El Concilio de Nicea fue el primer concilio ecuménico de la Iglesia cristiana que fue convocado por Constantino I para resolver el problema creado por el arrianismo, una herejía propuesta por primera vez por Arrio de Alejandría que afirmaba que Cristo no es un ser divino sino creado. Se estableció la absoluta igualdad del Hijo con el Padre. Se considera un punto de inflexión porque puso al cristianismo en un curso (la adición de preocupaciones por el poder mundano a su preocupación natal por la adoración de Dios) que solo ha comenzado a abandonar de mala gana. Este estuvo dirigido por la conversión de Constantino que paulatinamente dio paso a la realidad peregrina de la iglesia. En otras palabras, la declaración doctrinal y la alteración de la relación de la iglesia con el mundo fueron únicas.

451

Fue en el Concilio de Calcedonia de 451 convocado para resolver la controversia doctrinal entre Antioquía y Alejandría sobre la persona de Cristo que los padres aceptaron la fórmula propuesta por el Papa León I de que Jesús era una sola persona compuesta por dos naturalezas. El significado fue el carácter institucional más estable dado a la iglesia. Fue significativo debido a su clarificación de la enseñanza cristiana ortodoxa y la forma en que se logró esa clarificación. ¿El triple triunfo? la sana doctrina sobre el error sobre el error de la iglesia, la catolicidad cristiana sobre la fragmentación cultural y el razonamiento teológico discriminatorio sobre el rechazo antiintelectual de la filosofía y una capitulación teológica de la filosofía? conspiran para hacer de Calcedonia un punto de inflexión.

1054

La larga controversia entre la Iglesia occidental y la oriental llegó a un punto crítico en 1054 cuando el Papa León IX y el patriarca griego, Michael Cearulario, rompieron relaciones con un intercambio de anatemas. Aunque la fricción fue iniciada por eventos que se remontan a la historia de la iglesia primitiva y sellada por eventos posteriores como las Cruzadas, el Gran Cisma de 1054 marcó la fecha simbólica de la separación. Fue considerado como un punto de inflexión porque llevó a un punto crítico siglos de deterioro cultural, desconfianza eclesiástica y diferencias teológicas entre el este y el oeste, simbolizando el eventual aislamiento de las iglesias orientales a lo largo de los siglos.

1521

¿Se retractaría el «jabalí» en la Dieta de Worms en 1521? Atado por las Escrituras y con la conciencia cautiva a la Palabra de Dios, Lutero no lo hizo. Qué momento tan significativo en la historia del protestantismo cuando Europa y la iglesia nunca serían las mismas. La vida y las principales doctrinas de Lutero, incluida la teología de la cruz, fueron muy cruciales. Esto no se debió a sus credenciales espirituales, sino a la visión de Dios que lo atrapó para comunicarse a través de sermones, folletos y tratados. En otras palabras, 1521 o eventos relacionados representaron un punto de inflexión como resultado de la obra de Lutero en los cambios sociales y culturales más amplios en la obra del siglo XVI. Aunque algunos aspectos de su vida no fueron iluminados por el Logos divino, la visión de Dios de Lutero fue oportuna y correcta.

1534

El cesaropapismo (doctrina del control estatal sobre la iglesia) se hizo evidente cuando el Parlamento inglés aprobó una Ley de Supremacía, cuyo significado se podía ver en la alteración duradera de la situación de la Iglesia de Inglaterra. Como única cabeza suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra, el matrimonio de Enrique VIII con Catalina de Aragón fue anulado, lo que le permitió casarse con Ana Bolena. La ruptura con Roma efectuada por el apoyo del arzobispo de Canterbury y el parlamento inglés fue un punto de inflexión debido al efecto general de Inglaterra en particular y el cristianismo en general. Hubo un surgimiento evidente de formas conscientemente locales, particulares y nacionales de cristianismo. Aunque no era la intención de los primeros protestantes romper el catolicismo occidental, existían alternativas a pequeña escala a la Iglesia católica universal. En otras palabras, las protestas contra la Iglesia Católica llevaron a las iglesias protestantes, que posteriormente abrieron varios caminos para la reforma, lo que eventualmente trajo una multiplicidad en lugar de una voz unificada contra el error católico.

1540

La fundación de los jesuitas en 1540 podría considerarse significativa porque fue el factor más notable en la reforma católica y su alcance mundial. No se puede exagerar el papel de los jesuitas en recuperar las regiones protestantes para Roma y solidificar a aquellos que oscilaban como un péndulo en su lealtad a la Iglesia Católica. Los efectos duraderos de la reforma de la Iglesia Católica a mediados del siglo XVI, la fundación de las nuevas órdenes, la reorientación del papado y el Concilio de Trento podrían considerarse ramas de un importante punto de inflexión debido a los efectos duraderos en el cristianismo mundial. La reforma católica inspiró una amplia gama de pasos prácticos que marcaron el comienzo de una traducción del potencial mundial del cristianismo al reafirmar el mensaje cristiano en la costumbre de la gente.

1738

La conversión de los Wesley en 1738 es significativa porque fue la fuerza más dinámica en la transformación de la religión de la Reforma en el evangelicalismo protestante moderno. Es evidente que el pietismo (un movimiento que se originó en la Iglesia Luterana que enfatizaba la piedad personal o la reverencia por Dios sobre la formalidad religiosa y la ortodoxia) y el metodismo primitivo eran parte de un movimiento más amplio de renovación. Esta nueva piedad fue un punto de inflexión porque las doctrinas de la gracia de Dios que se habían vuelto obsoletas en la iglesia inglesa fueron renovadas o renovadas. Esta renovación o revitalización dio lugar al evangelicalismo moderno a partir del legado del protestantismo de la Reforma.

1789

El evento secular, la Revolución Francesa de 1789, es significativo porque marcó el comienzo de acciones que golpearon los mismos privilegios de estatus de la Iglesia Católica Romana. Al intentar remodelar el mundo, la Asamblea Nacional aprobó leyes ambiciosas que desvanecieron al Dios sobrenatural en la vida francesa. Fue un punto de inflexión porque se embarcó en un programa de descristianización violenta que señalaba el declive gradual de la cristiandad (el período en que los intereses de la iglesia y la sociedad se consideraban iguales en Europa).

1910

Aunque los católicos no fueron invitados, la importante Conferencia Misionera de Edimburgo de diez días (una fe para todo el mundo) podría considerarse como el comienzo del movimiento ecuménico del siglo XX, una marea alta de expansión misionera occidental. Fue un punto de inflexión porque simbolizó una conciencia despierta sobre la extensión mundial de la fe. Nunca más se equipararía el «cristianismo mundial» con el cristianismo de Europa y América. Las expansiones anteriores del cristianismo generalmente involucraron culturas únicas de origen y únicas receptoras. La tendencia se convirtió en la indigenización del cristianismo en innumerables culturas regionales.

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