Ambalapuzha, una parte costera de Kerala en India, tenía conexiones comerciales romanas desde el primer siglo. El emperador Claudio tenía su legión en un pueblo costero e incluso en un templo romano. Las especias de Kerala atrajeron a los aristócratas romanos. En 1847, se encontraron monedas romanas pertenecientes a Augusto, Tiberio, Calígula, Claudio y Nerón en la parte británica de Malabar de Kerala, lo que respalda la creencia de las primeras relaciones comerciales con partes remotas del mundo y también la convicción de que Santo Tomás, el discípulo de Cristo llegó a la costa de Kerala ya en el primer siglo en un barco que navegaba entre Alejandría y la costa de Kerala. Se cree que Santo Tomás convirtió solo a los brahmanes al cristianismo. No es que se orientara hacia las castas, sino porque los brahmanes no estaban entrenados para mezclarse con castas inferiores si se convertían oficialmente en cristianos; siendo judío, simpatizaba con los sentimientos de casta incapacitantes y respetaba la cultura local predominante. Los otros hindúes que aceptaron las Enseñanzas de Cristo permanecieron como hindúes y se convirtieron oficialmente en cristianos solo en un período posterior. De las 23 diócesis de la India, Kerala tiene 11 y tiene una vocación por cada setenta católicos. Las semillas de la fe cristiana crecieron firmes en las arenas fértiles del hinduismo.
Kerala tiene aproximadamente la mitad del tamaño de Portugal y tiene el doble de la población de este país europeo. Kerala es la parte más educada de la India y relativamente próspera. El avance tecnológico es comparable a cualquiera de los países desarrollados. Sorprendentemente, ahora tiene un máximo de suicidios y problemas relacionados con el alcohol. El idioma inglés es más popular que el idioma regional que se deriva del sánscrito, el idioma de los dioses hindúes mitológicos.
Los brahmanes que siguieron la cultura tántrica en Kerala se convirtieron en Namboothiries y evolucionaron como aristócratas feudales. Los Namboothiries son funcionarios religiosos externos y no necesariamente iluminadores internos. Tradicionalmente, se suponía que los brahmanes en la India no tenían poderes ejecutivos. Se esperaba que fueran hombres piadosos y eruditos; estaban destinados a ser maestros de religión desinteresados. Pero podían reprender incluso a los reyes y no tenían que decir nada más que la verdad. Eran muy apreciados socialmente y tenían el privilegio de dirigir las ceremonias de coronación de los reyes. Se suponía que no debían tomar armas en sus manos y tenían que predicar la no violencia.
Cuando uno de los imperios más antiguos de Kerala se dividió en pequeños principados a principios del siglo XII, una aristocracia Namboothiri, contraria a las tradiciones indias del sistema de castas, se hizo cargo del gobierno de Ambalapuzha y permaneció como dinastía durante casi ocho siglos. Se supone que los Shaktriyas son los reyes según las reglas de la casta india y los Namboothiries son la casta sacerdotal. Estos reyes dedicaron su reino a Thrimoorthi (Santísima Trinidad) y reinaron como siervos de Dios considerándose a sí mismos como un humilde instrumento divino. El rey gobernó el país como su vicerregente. Se espera que esto se convierta en una tradición mundial en el Reino de Cristo en miniatura del futuro; todos los testaferros de los diferentes países del mundo se someten a Cristo Rey y se declaran su vicerregente. Raja fue un asistente de la fe. Nunca afirmó ser un defensor de la fe y tenía una deidad elegida.
Vasco De Gama llegó al sur de la India en 1498 d. C. Durante los siglos XVII y XVIII, Ambalapuzha tuvo contactos comerciales con los portugueses y los holandeses y Ambalapuzha Rajas tuvo relaciones amistosas con estos dos países europeos. Estos Reyes tenían un tratado militar amistoso con los portugueses para ayudarlos en tiempos de crisis. En Ambalapuzha hubo una mezcla armoniosa de la cultura sánscrita portuguesa medieval y Namboothiri. Los reyes de Ambalapuzha tenían una perspectiva religiosa amplia. Uno de los reyes construyó una iglesia cristiana en Kudamallor, en la parte central de Kerala, que aún se conserva como un precioso monumento de colaboración interreligiosa y ha existido en esta parte de Kerala desde tiempos pasados.
Se cree que esta iglesia tiene siete siglos de antigüedad y fue dedicada a la madre de Cristo; Mukthiyamma significa madre celestial. Mukthi es la palabra sánscrita para cielo. Se cree que esta iglesia fue reconstruida con la ayuda de ingenieros portugueses y la arquitectura tiene un sabor portugués. En el altar mayor se encuentra un hermoso cuadro de la Madre María con el niño Jesús que tiene 400 años. A diferencia de muchas imágenes cristianas, el niño Jesús ha sido representado con el color del Señor Krishna a pedido del maharajá. La iglesia solía tener un púlpito construido sobre un elefante de madera y la viga principal todavía está decorada con la cabeza de un elefante; estos rasgos son muy característicos de la influencia hindú. Los reyes ambalapuzha solían quitarse la corona de la cabeza en reverencia cuando pasaban frente a esta iglesia. Cuando recientemente se construyó una nueva iglesia en el área cercana, la familia real insistió en preservar la antigua iglesia. Los hindúes visitan esta iglesia y participan en las ceremonias incluso ahora. La tolerancia religiosa que existía en esta parte de la India era fenomenal y da esperanza para el futuro de la India.
Ambalapuzha Raja era el patrón de la comunidad cristiana siria en esta parte de Kerala. Confió en los cristianos y en algunas familias musulmanas que los nombró guardias de su palacio. Las familias cristianas florecieron bajo los auspicios de Ambalapuzha Raja y emplearon a una familia cristiana para tocar artículos para uso en la casa real para eliminar la contaminación impartida a los artículos por las castas inferiores. Según las tradiciones tántricas/hipnóticas, cuando se compraba un objeto viejo a una familia de negocios cristiana, se volvía nuevo y libre de contaminación de castas. Esa familia se mantuvo leal a él en los períodos difíciles de los conflictos con su rey enemigo y se convirtió en su cuidador mientras estaba prisionero. Emmanuel, quien era el jefe principal de la familia, era el favorito del rey y solían tener un discurso filosófico sobre el cristianismo.
El propio Emmanuel fue un brahmán excomulgado y más tarde encontró la verdad en el catolicismo. El maharajá percibió a Cristo como un rey sacerdotal como él, pero siempre se preguntó cómo un rey podía perdonar a sus enemigos que lo crucificaron. Emmanuel simplemente dijo: «El suyo no era un reino de este mundo». Se debatió la idea de la reencarnación. Maharajá notó que en las enseñanzas cristianas de las bienaventuranzas, los pobres tenían una mejor oportunidad de salvación en comparación con el sistema de creencias hindú de los brahmanes que ocupan la posición más alta en la escala espiritual. Como brahmán, Devanarayanan Rajah había bebido más filosofía que leche materna. Apreció la cercanía de la filosofía védica y la teología católica. Como adorador de la diosa, consideraba a la Madre María como una diosa, pero Emmanuel lo corrigió: «Si el significado de Devi (diosa) es alguien que se ha sometido a Devan (Dios), María era una diosa».
Como ya tenía el concepto de la Santísima Trinidad y la encarnación Divina, era fácil para el Maharajá percibir la Divinidad de Cristo. Distinguió las diferencias entre el hinduismo védico y brahmánico. Mharajah, quien fue entrenado para creer en el karma retributivo, encontró el karma redentor de Cristo como una idea novedosa. Prohibió los sacrificios de animales en los templos y los brahmanes del templo amenazaron al maharajá con la excomunión por sus cambios radicales. Está registrado que uno de los reyes de Ambalapuzha recibió honores papales a través del rey portugués. Según la tradición oral, los cristianos lo consideraban como su «rey Salomón». Ayudó a los cristianos a adaptarse bien al entorno hindú. Muchos edificios de iglesias en Kerala se parecen a los templos hindúes.
Los trágicos acontecimientos del siglo XVIII: el último soberano de Ambalapuzha se casó joven y su esposa murió poco después del matrimonio sin hijos. Los oráculos reales prohibían al rey volver a casarse por temor a perder su reino si el soberano se volvía a casar. El rey José (1750-1777) ascendió al trono en este período en Portugal y su primer ministro fue el marqués de Pompal, quien introdujo muchas reformas. Las relaciones comerciales y militares con ambos países marcharon bien. El vecino rey Marthanda Varma (1729-1758) quería expandir su reino y declaró la guerra al Raja de Ambalapuzha. Durante este tiempo el rey de Ambalapuzha había descubierto un veneno especial que aplicaba a la espada para matar instantáneamente a sus enemigos. Los soldados de Travancore se negaron a matar a los soldados del rey brahmán por temor a la condenación eterna.
Era la creencia india que el asesino de un brahmán nunca tendría salvación espiritual. Entonces Ambalapuzha inicialmente ganó la guerra. Pero Marthanda varma organizó un ejército especial formado únicamente por musulmanes y cristianos que no tenían el sistema de creencias de los soldados hindúes. Los oráculos del templo de la diosa se enfurecieron con el Brahmin Raja por su descubrimiento del veneno y culparon al raja por la epidemia de cólera como una maldición de Dios por descubrir el nuevo veneno. Su primer ministro y comandante del ejército desertó al lado de Travancore. El rey de Namboothiry sintió el dolor de la traición y comenzó a comprender el dolor previo de la crucifixión de Cristo. Después de una feroz batalla, el rey Ambalapuzha fue derrotado y hecho prisionero. Los astrólogos de la corte de Marthanda Varma consideraban ominosa la presencia de un rey brahmán y se pensaba que ser la causa cada vez que los miembros reales tenían una dolencia.
Finalmente fue liberado de prisión. El hogar devuelto Raja quería recuperar su reino perdido. Se puso en contacto con los portugueses y formó un ejército con soldados cristianos. No podía confiar en los soldados de su propia especie, ya que lo traicionaron en la guerra anterior. Su futura existencia dependía principalmente de los cristianos a los que protegía y le fueron fieles hasta el final. Esperaba ayuda militar portuguesa. Desafortunadamente hubo un gran terremoto en Lisboa (1754). La atención del rey portugués y los militares se desviaron hacia la zona del desastre. Los portugueses no pudieron acudir al rescate del rey Ambalapuzha. Los sacerdotes cristianos de Portugal interpretaron el terremoto como un castigo divino por las reformas poco convencionales de Pompal. El ejército dirigido por Thomas Panicker luchó contra Travancore sin éxito. El rey Ambalapuzha entregó su reino después de colocar la llave del granero estatal y el tesoro real a los pies del Señor en el templo de Ambalapuzha y fue tomado prisionero.
Después de un período, el rey Ambalapuzha fue liberado del cautiverio. Tuvo una profunda influencia en Marthanda Varma que este último también consagró el reino expandido a su deidad y se convirtió en un discípulo del Señor. Solía caminar al templo descalzo; presentando la espada real frente a la deidad, pidió permiso para continuar gobernando el reino. A pesar de que la realeza de Travancore es impotente ahora, este ritual todavía se lleva a cabo. El rey Ambalapuzha pasó la noche de su vida solo en asuntos espirituales. También se cree que participó en las ceremonias de semana santa de la iglesia Mukthiamma con los miembros de la familia real. Se identificó con los sufrimientos de Cristo ya que él mismo pasó por varias traiciones y crucifixiones psicológicas. La Iglesia de Mukthiamma aún permanece como un testigo silencioso de estos trágicos eventos históricos. Ahora tiene un estatus de peregrinación y las ceremonias de semana santa de esta iglesia son extremadamente populares.
Relacionado:
que son sara rebeca maria y raquel en religion
religion catolica dios jesus christo hijo y virgen maria
