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Eliezer Melamed Rabino y Jefe de la Yeshivá de la ciudad de Har Berajá Leyes referentes a Rosh Jodesh, el recuento del Omer, Yom Haatzmaut, los ayunos recordatorios de la destrucción del Templo, las Tres Semanas medias, el nuevo d ‘Av, Jánuca y Purim. Las halajot y su concepto explicadas desde el origen hasta la implementación práctica según las tradiciones ashkenazí y sefaradino. Editado por el Centro Har Berajá Todos y cada uno de los derechos reservados al creador. Tienen la posibilidad de copiarse unas partes del libro de no intervenir interés comercial. La edición electrónica se puede hallar en el ubicación: http://ph.yhb.org.il/es/ Editado por el Centro Har Berajá correspondiente a la Yeshivá de Har Berajá Dirección de correo electrónico: [email protected] Teléfono 02- 9709588

1- La causa de las prácticas luctuosas a lo largo del recuento del Omer. 2- Las prácticas luctuosas y sus distintas periodos. 3- La tradición Sefaradí. 4- La tradición ashkenazi. 5- Matrimonio y deber los días del recuento del Omer. 6- Corte de pelo. 7- Afeitado. 8- Bailes y también instrumentos. 9- Circuncisión, introducción de un nuevo rollo de la Torà y Bar Mitzvà. diez- Percibir música de un aparato eléctrico familiar. 11- El recitado de la bendición de Shejeianu. 12- Conciso resumen de los días alegres en el recuento del Omer. Capítulo 3- Prácticas luctuosas a lo largo del periodo de la Cuenta del Omer. 1- La causa de las prácticas luctuosas a lo largo del recuento del Omer. Los días que van desde Pesaj hasta Shavuot están empapados de mal, muriendo veinticuatro mil estudiantes de Rabino Akiva. Por tal razón estos días se habitúa a no festejar matrimonios y cortarse el pelo, tal como a no festejar fiestas bailables opcionales (que no son para una mediana). Antes de ocuparnos de las distintas prácticas luctuosas, corresponde desquitarse un tanto sobre el tema central, que es la causa de la desaparición de los estudiantes de Rabino Akiva. En el Talmud, Tratado de Ievamot (62(B)) leemos: “12 mil parejas de estudiantes tuvo Rabino Akiva… y todos fallecieron en un mismo transcurso de tiempo por no conducirse con respeto mutuo… todos fallecieron entre Pesaj y Atzeret (Shavuot) … y todos fallecieron de muerte desapacible (epidemia n. de t.)”. “El planeta quedó desértico hasta el momento en que Rabino Akiva fue donde nuestros sabios en el Sur y les enseñó (siendo estos los nuevos acólitos): Rabino Meir y Rabino Yehuda y Rabino Iosei y Rabino Shimón y Rabino Elazar ben Shamúa y ellos erigieron la Torá”. Además de esto, el midrash (Bereshit Rabá 61:3) nos cuenta que Rabino Akiva les ha dicho a sus nuevos estudiantes: “Hijos míos, los sabios primeros no fallecieron sino más bien por el hecho de que se envidiaban unos a otros, cuídense de no obrar como ellos”. Desde ese momento, a lo largo del tiempo del recuento de Omer, nos conducimos con ciertas prácticas luctuosas y intentamos corregir nuestras relaciones entre personas, en especial entre aquéllas que estudian Torá. Ya que hablamos de una práctica que adoptó el Pueblo de Israel sin que hubiese un decreto rabínico explícito en este sentido, hay matices entre las diferentes comunidades en la manera de conducirse estos días y van a ser detalladas mucho más adelante. Unos mil años después, a lo largo de las Cruzadas, que se comenzaron en el año 4856 (1096 Y también.C.), los cristianos masacraron a millones de judíos en Europa Occidental y Central, pasando estas desgracias primordialmente entre Pesaj y Shavuot. Unos quinientos años después, los años 5408 y 5409 (1648-1649 Y también.C.), de nuevo tuvieron rincón atroces matanzas de judíos en Europa Oriental, en los que decenas y hasta centenas de una cantidad enorme de judíos fueron asesinados, en la mayoría de los casos los días del recuento del Omer. Por tal razón, entre los judíos ashkenazíes, las prácticas de luto en los días del Omer son mucho más estrictas. 2- Las prácticas luctuosas y sus distintas periodos. Hay distintas prácticas con en comparación con periodo del desafío y hay que rememorar aquí 4 principios en general: a) Las prácticas de desafío se alargan durante todo el recuento del Omer y esto se apoya en la versión del Talmud que está en las nuestras manos (Ievamot 62(B)), en relación que los estudiantes de Rabino Akiva fallecieron entre Pesaj y Shavuot, con lo que corresponde sostener las prácticas luctuosas durante todos estos días. b) Las prácticas de luto se extienden solo hasta el día treinta y tres del Omer y esto según la famosa tradición que señala, que el día treinta y tres cesó la mortalidad entre los estudiantes de Rabino Akiva. c) Las prácticas de luto se alargan hasta el día treinta y 4 del Omer. Esto según con la tradición sefaradita según la que, interpretan en el Talmud, que los estudiantes de Rabino Akiva fallecieron ad fros ha Atzeret. El vocablo “fros” significa: mitad, esto es hasta medio mes antes de la llegada de Shavuot. Si a los 40 y nueve días del recuento se quedan quince, van a quedar treinta y 4 días, en los que exactamente fallecieron los acólitos de Rabino Akiva y en los que tienen que sostenerse las prácticas de luto. d) Se habitúa a almacenar treinta y tres días de luto, y o sea acorde con la tradición según la que los estudiantes fallecieron todos y cada uno de los días que no son singularmente alegres a lo largo del recuento del Omer, o sea los treinta y tres en conjunto. Así sigue el desafío a lo largo de treinta y tres días seguidos y da igual si son al comienzo o en el final del periodo de 40 y nueve días. 3- La tradición sefaradino. Según el Shuljan Aruj (Oraj Jaím 493:1-2), las prácticas luctuosas se comienzan el primero de los días del recuento del Omer y se extienden hasta la mañana del día treinta y 4 de la cuenta. Esto según la tradición, según la que, los acólitos de Rabino Akiva fallecieron hasta medio mes antes de Shavuot, con lo que las prácticas de luto se sostienen hasta el día treinta y 4. Empero a semejanza de la práctica admitida respecto de los siete primeros días de luto por un familiar próximo en primer nivel (shivá), medio día se considera un día terminado y tal como el luto que se sentó en el suelo una parte del séptimo día ahora cumplió y puede alzar el desafío, de este modo se procede respecto del desafío del recuento del Omer. Es conque no cabe aguardar que concluya el día treinta y 4, con lo que en el momento en que pasaron unos minutos con posterioridad al despunte del amanecer, se considera parte del día como día terminado y se anulan todas y cada una de las usanzas luctuosas. El día treinta y tres está tolerado cantar, bailar y tocar instrumentos en honor al aniversario de la desaparición de Rabino Shimón Bar Iojai, pero las otras prácticas de luto prosiguen parado, como la prohibición de desponer a una mujer o cortarse el pelo. Al finalizar Lag Ba’Omer (día treinta y tres del Omer), está contraindicado bailar o tocar instrumentos en la noche del treinta y 4 y al llegar la mañana de ese día se anulan todas y cada una de las prácticas luctuosas ( respecto del corte de pelo quienes se guían según Aríz” al alargan la prohibición hasta la víspera de Shavuot, Kaf HaJaím 493:13). Hay comunidades sefaraditas como las de Turquía y Egipto, que acostumbran a terminar con las prácticas luctuosas en la noche del día treinta y tres, Lag Ba’Omer. Más allá de que el día de hoy la práctica mucho más popularizada entre los sefaraditas de la Tierra de Israel no es de esta forma, caso de que permanezca una enorme necesidad de flexibilizar la regla, se puede preguntar a una autoridad rabínica. 4- La tradición ashkenazi. La utilización ashkenazi que se destaca hoy día en la Tierra de Israel es el resultado de la confluencia de diferentes tradiciones. La mayor parte de las prácticas de luto se alargan hasta Lag Ba’ Omer y ciertas prosiguen en vigencia después. Según la tradición, la epidemia cesó el día treinta y tres del Omer, pero los acólitos que se enfermaron de antemano a esa fecha siguieron fallecido hasta Shavuot (Maharal en Jidushei Agadot Livamot 62(B)). Por consiguiente, se habitúa a no cortarse el pelo, casar a una mujer, tocar música o bailar hasta Lag Ba’Omer, al tiempo que con posterioridad a esta fecha se restringe únicamente la celebración de bodas o fiestas enormes. Otra razón reside en que a lo largo de las Cruzadas y los capítulos de 1648-9 fueron aniquilados centenares de miles de judíos de las comunidades ashkenazíes, y estas matanzas sucedieron primordialmente en los últimos días del recuento del Omer, con lo que a lo largo de estos días en esta red social se evitan efectuar enormes celebraciones. Empero desde el principio del mes de Sivan acostumbra posibilitarse la realización de bodas por efecto de la cercanía de la alegría de la celebración de Shavuot, que se divisa desde el noviluni y deja sin efecto las prácticas de desafío . Ciertos tienen una opinión mucho más maleable y dejan desponer a una mujer desde Lag Ba’Omer de ahora en adelante y se abstienen únicamente de la celebración de enormes fiestas que no recuerdan el cumplimiento de un precepto, hasta Shavuot. Exactamente el mismo día de Lag Ba’Omer está tolerado casar a una mujer y cortarse el pelo. Pero están divididas las tradiciones en relación a la noche del día treinta y tres. Unos consideran que asimismo durante la noche de Lag Ba’Omer está tolerado casar a una mujer y cortarse el pelo en tanto que todo el día es alegre. Otros consideran que hay que realizar treinta y tres días seguidos de luto con lo que solo al llegar la mañana de Lag Ba’Omer se puede estimar parte del día como su completitud y se deja recortar el pelo y casarse. A priori acostumbra seguirse la iniciativa mucho más rigurosa, pero si se muestra una enorme necesidad se puede accionar según la opinión mucho más maleable y según todas y cada una de las tradiciones se puede hacer en la noche del treinta y tres una celebración bailable. 5- Matrimonio y deber en los días del recuento del Omer Una vez analizada la cuestión del periodo en el que rigen las prácticas luctuosas, tenemos la posibilidad de sintetizar las leyes que las rigen en las distintas tradiciones. Los Gueonitas escribieron que desde el momento en que murieron los estudiantes de Rabino Akiva no se debe casar a una mujer entre Pesaj y Shavuot. En opinión de ciertos juristas los únicos matrimonios que se evitan estos días son los opcionales, como es la situacion de quien ahora se casó previamente y cumplió con el precepto de llevar a hijos al planeta, pero quien todavía no haya tenido descendencia, puede casarse a los días del recuento del Omer, en tanto que el precepto de casarse se antepone a la práctica de no festejarlo en esa fecha (Ridbaz y Perí Jadash). En la práctica, los sabios de las últimas generaciones coinciden en que la práctica asimismo señala, que quien todavía no haya cumplido con el precepto de traer hijos al planeta, no deberá casarse estos días ya que de otra manera prácticamente que carecería de sentido la práctica de sostener luto. Empero está tolerado regresar a sumarse con la mujer de la que se divorció en su instante, ya que es un precepto y no supone una adición de alegría (Mishná Berurá 493:1, Kaf HaJaím 2-3). Según la tradición de la mayor parte de los sefaraditas, la prohibición de casarse se prolonga desde el comienzo del recuento del Omer hasta la mañana del día treinta y 4, instante desde el como se tienen la posibilidad de contraer links. Pero asimismo hay algunas comunidades sefaraditas que habituaron a aceptar bodas desde Lag Ba’Omer y en el caso de enorme necesidad se puede seguir según esta práctica según con la indicación de una autoridad haláxica (ver arriba el inciso 3 ). Los ashkenazíes en la Tierra de Israel acostumbran a prohibir la celebración de bodas desde el principio del recuento del Omer hasta el día veintinueve del mes de Iyar, ahora partir del primero de Siván se deja de nuevo. Ciertos rabíes son mucho más flexibles y dejan casarse desde Lag Ba’Omer a quienes todavía no han cumplido el precepto de llevar hijos al planeta, y en el caso de que se presente la necesidad, corresponde asesorarse con una autoridad rabínica. Con en comparación con mismo día de Lag Ba’Omer todas y cada una de las tradiciones ashkenazíes dejan casarse, habiendo los que alargan la autorización asimismo durante la noche. Si el link fue contraído en horas del día de Lag Ba’Omer, todas y cada una de las críticas coinciden en que se tienen la posibilidad de prolongar las celebraciones en la noche del treinta y 4. El día veintiocho del mes de Iyar se memora el día de la liberación de Jerusalén (en la guerra de los seis días. N. de T.), y según con una predisposición del Supremo Rabinato de Israel , ese día está tolerado casarse según todas y cada una de las tradiciones ashkenazíes. Quien fue invitado a una boda en un día que según la tradición de su red social no se festejan links pero que según la tradición del novio se dejan, puede formar parte de la celebración y del banquete y bailar al lado de los novios (Igrot Moshé Oraj Jaím 1:159). La prohibición recae únicamente sobre bodas, al paso que fiestas que el día de hoy se nombran deber o “erusis”, están toleradas, a condición de que se festejen sin acompañamiento musical. 6- Corte de pelo. Los sabios medievales escribieron que no hay que recortar el pelo los días del recuento del Omer. Como estudiamos (incisos 3 y 4) para la tradición sefaradita, la prohibición del corte de pelo se prolonga hasta la mañana del día treinta y 4 y para la tradición ashkenazí hasta la mañana del treinta y tres, estando los que dejan llevarlo a cabo desde la noche de ese día tal que en el caso de necesidad uno puede respaldarse en esta opinión. La prohibición tiene relación de manera concreta al corte de pelo que recubre un carácter festivo o de alegría, pero puede cortarse el bigote cualquier día del recuento si molesta en el momento de comer. Además, caso de que el pelo crecido produzca incomodidades como problemas o por efecto de lesiones que ya están en el cuero cabelludo, se puede recortar el pelo estos días (según el Shulján Aruj 551:13, 531:8, Mishná Berurá 21 y Beur Halajá allí, Sidur Pesaj Kehiljató 12:8-9). Asimismo las mujeres tienen contraindicado cortarse el pelo en estos días, pero si es por pretensiones que se relacionan con la precaución se puede, como en la situacion de una señora a la que el pelo se le sobresal por fuera de su cobertura de cabeza ( Shulján Aruj 551:13 , Mishná Berurá 79). En caso preciso, las mujeres tienen tolerado sacar algo que hace un fuerte rechazo estético como depilarse las cejas y sacar pelo del rostro (Piskei Teshuvot 493:7 citando al Rav Shlomo Zalman Oierbaj y ver a Igrot Moshé Ioré Deá 2 : 137). La prohibición del corte de pelo aplica asimismo para los pequeños y en el caso de enorme necesidad como eludir mal o padecimiento se deja el corte (ver Shulján Aruj 551:14, Mishná Berurá 82). En la situacion de una circuncisión, tanto el padre del niño como el padrino y el circuncidador (mohel) tienen tolerado cortarse el pelo de cara a la celebración (Mishná Berurá 493:12 y la ley referente a Yom Haatzmaut se va a explicar en el capítulo 4 inciso 11). En el momento en que Rosh Jodesh Iyar cae a Shabat, según la tradición ashkenazí, está tolerado cortarse el pelo en la víspera (Mishná Berurá 493:5). Según la tradición sefaradita solo en el caso de enorme necesidad esto puede posibilitarse (Kaf HaJaím 493:42). Quienes se conducen según las prácticas del Arizal, se abstienen de cortarse el pelo cada día del recuento del Omer hasta la víspera de Shavuot, en el momento en que lo hacen en honor a la celebración. Según esta tradición, no en razón de una circuncisión se deja recortar el pelo y solo a los pequeños de tres años se les corta el pelo en Lag Ba’Omer (Kaf Ha Jaím 493:13). 7- Afeitado Con en comparación con afeitado aparece la próxima pregunta: ¿quién acostumbra afeitarse todos los días a lo largo de todo el año, tiene tolerado llevarlo a cabo a lo largo del recuento del Omer? Según la mayor parte de las críticas, el afeitado es un caso en particular del corte de pelo, con lo que los días en que una cosa está vedada la otra asimismo lo está. De esta manera acostumbra hacerse en la mayor parte de las ieshivot, al punto de que no afeitarse se transformó en la señal mucho más evidente de luto los días del recuento del Omer. Pero ciertos consideran que entre corte de pelo y afeitado hay gran diferencia. El corte de pelo tiene un aspecto festivo y la prueba es que la multitud frecuenta llevarlo a cabo antes de una celebración o enorme celebración, al unísono que el afeitado es una acción rutinaria que se efectúa todos y cada uno de los días o cada pocos días y tiene por finalidad sacar el pelo facial que perjudica a la estética de los que habitúan a llevarlo a cabo asiduamente, con lo que no sería una parte de la prohibición del corte de pelo. Según con esta iniciativa, en vísperas de Shabat hay que afeitarse de forma especial, para no recibir el día sagrado de manera no respetable. Esos que deseen respaldarse en la iniciativa que deja afeitarse tienen la posibilidad de llevarlo a cabo y no se les debe criticar, pero lo destacado es que cada uno de ellos sostenga la tradición paterna o la de su rabino. Esto se origina por que más allá de que por la base de la ley, uno puede respaldarse en la opinión mucho más maleable, es imposible ignorar visto que en la práctica de no afeitarse los días del recuento del Omer podemos encontrar una expresión fehaciente de la predisposición a sacrificar la tranquilidad individual a fin del cumplimiento de las prácticas. Por consiguiente corresponde que cada uno de ellos actúe según su tradición paterna o la de su rabino, en tanto que en el área de las prácticas, la predominación del medioambiente es mucho más importante que las finas puntualizaciones haláxicas respecto de el interrogante de si el afeitado es una parte de las prácticas de luto. 8- Bailes y también instrumentos. Pues en los días del recuento de Omer se habituó a que no abunden los hechos festivos opcionales, los juristas de las últimas generaciones escribieron que tienen que prohibirse las fiestas y los bailes opcionales (Maguén Abraham 493:1). Además, se habituó a prohibir tanto la ejecución como la audición de música instrumental. Según la tradición sefaradino, más allá de que las prácticas luctuosas se alargan hasta la mañana del día treinta y 4 del Omer, el día treinta y tres, Lag Ba’Omer, está tolerado tocar instrumentos y bailar en honor del aniversario de la desaparición de Rabino Shimon Bar Iojai. Pasado el día treinta y tres la prohibición prosigue a lo largo de la noche del treinta y 4 y por la mañana del treinta y 4 se acaban todas y cada una de las prácticas luctuosas. Según la tradición ashkenazí, la prohibición se prolonga hasta la conclusión del día treinta y 2 del Omer ahora partir del treinta y tres durante la noche ahora se puede tocar música, bailar y alegrarse en honor de Rabino Shimon Bar Iojai. Según la tradición ashkenazí mayoritaria, pasado Lag Ba´Omer es acertado abstenerse de fiestas enormes como ser acontecimientos bailables hasta Shavuot, pero se deja realizar y oír música instrumental. También, está tolerado efectuar actividad física aeróbica con acompañamiento musical, ya que esta danza es principalmente gimnasia y no expresión de alegría. Los días de Jol Hamoed Pesaj frecuenta tocarse instrumentos y bailar, en tanto que alegrarse en estos días es preceptivo (Mishná Berurá 529:16, ver Piskei Teshuvot 493:6). No obstante, no se festejan matrimonios en Jol Hamoed, ya que “no hay que combinar una alegría con otra” (Shulján Aruj Oraj Jaím 546:1). Además los sabios prohibieron cortarse el pelo a Jol Hamoed a fin de que la multitud se lo corte antes de la celebración (ídem 531:2). Un judío que se gana el acompañamiento tocando música a fiestas de gentiles, tiene tolerado llevarlo a cabo en los días del Omer. Además está tolerado estudiar y educar a tocar instrumentos estos días, ya que no tiene que ver con una ejecución instrumental festiva o alegre (Sidur Pesaj Kehiljató 12:16 y ver Piskei Teshuvot 493:4). Empero un alumno que no estudia de forma continua todo el año, si es viable, es positivo que el receso caiga sobre el periodo de luto del recuento de Omer, y caso de que solo logre realizar un receso por año, es preferible que lo postergue para las tres semanas que van del diecisiete de Tamuz al 9 de Av (véase el capítulo 8 inciso 2). 9- Circuncisión, introducción de un nuevo rollo de la Torà y Bar Mitzvà. Está tolerado festejar banquetes de mitzvà donde se canta y baila, así como frecuenta hacerse a lo largo de todo el año. Por poner un ejemplo, está tolerado festejar banquetes festivos para festejar una circuncisión (brito milá), el salve de un primogénito (solicitó hay) o la conclusión del estudio de un tratado del Talmud en los días del recuento del ‘ Omer. Quien habitúa a lo largo de todo el año a acompañar estas celebraciones con bailes y música alegre tiene tolerado llevarlo a cabo, ya que hablamos de una “alegría de mizvá”. Allí donde se acostumbra invitar a músicos para acompañar alegrías de mitzvà, está tolerado llevarlo a cabo a lo largo de los días luctuosos del recuento de Omer. Más allá de que ciertos se abstienen, ya que hablamos de una duda relativa a una práctica de desafío, el hallaja se dicta según con los juristas mucho más flexibles. Empero, en el momento en que no no hay duda de que se frecuenta invitar a músicos, es preferible abstenerse de llevarlo a cabo estos días. Se deja ingresar un nuevo rollo de la Torá en una sinagoga (hajnasado Sefer Torá) y acompañar el acontecimiento con música instrumental, canciones y bailes puesto que hablamos de una celebración de mitzvà. Lo mismo sucede en la situacion de la celebración de un Bar Mitzvá, que se hace exactamente el mismo día que el joven hace unos años, en un caso así se festeja tal como se habitúa a llevarlo a cabo a lo largo de todo el año. No obstante, en el caso de que la celebración no se realice exactamente el mismo día que el joven cumple años, se puede efectuar el banquete pero sin acompañamiento musical. En el caso de que termine el estudio de un Tratado del Talmud o entre los seis órdenes de la Mishnà, al comienzo del banquete se va a poder acompañar con música así como se habitúa a toda celebración de Bar Mitzvà a lo largo de todo el año. diez- Oír música de un aparato eléctrico familiar. La mayor parte de los juristas opina que no hay diferencia entre oír música en directo y escucharla por medio de la radio o algún otro aparato electrónico, con lo que tal como está contraindicado percibir música instrumental los días del recuento del Omer hasta cada día treinta y tres y a lo largo de las Tres Semanas que van del diecisiete de Tamuz al 9 de Av, asimismo está contraindicado escucharla de aparatos electrónicos. Pero se tienen la posibilidad de percibir canciones sin acompañamiento instrumental mediante aparatos electrónicos (Igrot Moshé Ioré Deá 2:137, Iejavé Daat 6:34). Hay quienes aun prohíben percibir canciones sin acompañamiento instrumental vía estos aparatos, en tanto que para estos juristas el aparato se considera como instrumento (Tzitz Eliezer 16:33, Shevet Haleví 8:127). No obstante, hay quienes consideran que la práctica de prohibir percibir instrumentos estos días no aplica a su audición a través de aparatos electrónicos, en tanto que en esta audición no hay un ingrediente festivo afín a percibir música en directo. Además de esto, en la actualidad todos están familiarizados a oír armonías en la radio y otros artefactos, con lo que al transformarse en algo rutinario pierde su carácter festivo y entra en la categoría de música vocal tolerada en los días del recuento de el Omer. Es mucho más, estos juristas afirman que las canciones tienen que dividirse entre las de carácter corriente y las en especial alegres, en tanto que solo estas últimas corresponde prohibirlas a lo largo de estos días, más allá de que se escuchen a través de un aparato electrónico; pero canciones corrientes y evidentemente que canciones tristes no tienen que prohibirse en los días del recuento del Omer. Quien desee accionar de manera mucho más maleable, tiene la oportunidad de respaldarse en esa opinión. Pensamos que, según todas y cada una de las críticas, quien conduce un automóvil y teme dormirse, tiene tolerado oír música para sostenerse despierto. Además pensamos que canciones corrientes no tienen que oírse con un volumen muy alto, en tanto que la capacidad del sonido por sí sola crea un cierto carácter festivo. 11- El recitado de la bendición de Shehejeianu En los días del recuento del Omer está tolerado conseguir una fruta novedosa de la estación y recitar sobre ella la bendición pertinente de Shehejeianu, tal como asimismo se deja obtener una parte novedosa o un mueble nuevo. Empero, en las comunidades ashkenazíes, en razón de las Cruzadas y las matanzas espantosas que fueron perpetradas por los cristianos en este periodo, los rabíes hicieron mucho más estrictas las prácticas luctuosas llevándolas al nivel de las de las Tres Semanas. Por consiguiente, tal como en estas semanas está contraindicado recitar la bendición de Shehejeianu, puesto que sería incoherente agradecer a D´s por haber llegado a los días de la destrucción del Templo, de la misma manera no corresponde recitar exactamente la misma bendición en días en que muchos judíos fueron aniquilados santificando el nombre de D´s. En la práctica, se sentenció que no hay impedimento para recitar a Shehejeianu en los días del Omer, y que no han de ser equiparados a las Tres Semanas. Por consiguiente, quien desee abstenerse estos días de comprar ropa y muebles nuevos va a ser bendecido, pero en el caso de necesidad imperiosa, si bien quien se comporte con rigurosa, tiene permiso de flexibilizar su conducta. Por poner un ejemplo, quien tiene mucha necesidad de conseguir un mueble o parte puede llevarlo a cabo, ahora quien se le muestra una ocasión única de comprar el mueble o parte a un precio de ocasión, puede tenerlo. Según la utilización mucho más rigurosa, la prenda ha de ser estrenada en Shabat, en Rosh Jodesh, en Yom Haatzmaut o en un banquete festivo por el cumplimiento de un precepto. Además, si adquirió un mueble nuevo debe procurar comenzar a usarlo en estos instantes que son tiempos de alegría. Está tolerado conseguir un inmueble y también entrar a vivir estos días, singularmente tratándose de una vivienda en la Tierra de Israel, y mucho más aún si hablamos de un inmueble situado en una región sin presencia judía, en tanto que todo aquel que consigue una vivienda, cumple de forma increíble con el precepto de habitar la Tierra de Israel. Si el adquirente es individual va a deber recitar la bendición de Shehejeianu, al tiempo que si los adquirentes son una pareja deberán recitar Ha Tov ve Hameitiv. Está tolerado invitar a amigos a una comida, a condición de que no se toquen instrumentos. También está tolerado efectuar viajes y paseos, puesto que la prohibición recae sobre ocupaciones alegres y no sobre ocupaciones agradables. Empero, ciertos son mucho más rigurosos y se abstienen de pasear, pero en las reglas luctuosas de estos días del Omer, el alakhá se definió según con la iniciativa mucho más maleable. De cualquier manera, si hablamos de un recorrido escolar es preferible posponerlo hasta tras Lag Ba’Omer puesto que va acompañado de mucha alegría, pero si hablamos de un recorrido educativo o una sesión itinerante de estudio, está tolerado hacerlos a priori. 12- Conciso resumen de los días alegres en el recuento del Omer. En Jol Hamoed Pesaj no se aplica ninguna práctica luctuosa en tanto que es preceptivo alegrarse en estos días, así como se explicó previamente en el inciso 8 en relación a la ejecución de música instrumental. Según varios juristas en Rosh Jodesh Iyar está tolerado cortarse el pelo, puesto que se semeja a un día festivo (Yom Tov) y no se aplican sobre estas prácticas luctuosas. En la práctica, la práctica mucho más popularizada es no cortarse el pelo a Rosh Jodesh Iyar y de esta manera lo decretó el Shulján Aruj (493:3). En el momento en que Rosh Jodesh Iyar cae a Shabat, según la tradición ashkenazí está tolerado cortarse el pelo en la víspera, puesto que nos encontramos frente a una alegría suplementaria y además este viernes está tolerado casarse antes de la entrada del Shabat, de manera que la alegría y el banquete caigan ahora a Shabat ahora Rosh Jodesh. La práctica mucho más popularizada entre los sefaradies es de llevarlo a cabo de esta manera solo en el caso de enorme necesidad. Yom Haatzmaut es un día de acción de gracias, con lo que corresponde afeitarse de caras a su celebración e inclusive se deja recortar el pelo, pero está contraindicado casarse (ver mucho más adelante capítulo 4 inciso 11). En Lag Ba’Omer, según la tradición ashkenazí, está tolerado cortarse el pelo y casar a una mujer al paso que para la tradición sefaradino está contraindicado, así como se vio previamente en los incisos 3 y 4. En el momento en que Lag Ba’Omer cae un día viernes asimismo los sefaradianos tienen tolerado cortarse el pelo y afeitarse (Shulján Aruj 493:2). En el momento en que Lag Ba’Omer cae un día el domingo, según la tradición ashkenazí está tolerado cortarse el pelo el viernes previo, al tiempo que para los sefaradianos está contraindicado (ver arriba inciso 8). El veintiocho de Iyar, día de la liberación de Jerusalén, según la tradición de varios Ashkenazíes que no desponen a una mujer hasta Rosh Jodesh Sivan, les está tolerado casarse y acompañar el acontecimiento con enormes celebraciones (ver mucho más adelante el capítulo 4 inciso 11). Yom Haatzmaut, Yom Yerushalaim y los días de recordación.

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